В чем исторические корни религиозной толерантности в Узбекистане?

Коренные изменения в социально-экономической и общественно-политической ситуации в независимых государствах Центральной Азии обусловили возрастающую роль тенденций изменчивости в развитии религиозной сферы, создали не только совершенно новое социальное поле, но и новые условия, и новые возможности для изучения религии. 

7 февраля 2017 года Указом Президента Республики Узбекистан была утверждена Стратегия действий по пяти приоритетным направлениям развития Республики Узбекистан в 2017-2021 годах, предусматривающая в том числе вопросы межнационального согласия и религиозной толерантности.

На протяжении более десяти веков народы Узбекистана исповедуют ислам, предки живущих здесь славян более тысячи лет тому назад приняли христианство, на этой земле буддизм стал государственной религией еще во времена Кушанской империи. Все три мировые религии проповедуют одни и те же нравственные добродетели: миротворчество, милосердие, трудолюбие, моральную чистоту, любовь к детям, уважение к старшим. Таким образом, «Узбекистан издревле является страной соприкосновения и мирного сосуществования различных народов, исповедующих разные религии».[1] Следует учесть и то, что ислам нашел в регионе Центральной Азии благоприятную почву, пришел с вековыми традициями и обычаями, в силу чего народ сделал свой осознанный исторический выбор.

Президент Шавкат Мирзиёев 19 сентября 2017 года на 72-ой сессии Генеральной ассамблеи ООН своей инициативой о принятии резолюции «Просвещение и религиозная толерантность» привлек внимание всего мирового сообщества. Данный документ призывает все страны обеспечить право на получение образования для всех, способствовать искоренению неграмотности и невежества, а самое главное — обратить внимание на обеспечение религиозных свобод. 

В нашей стране действуют 2333 религиозных организаций, относящихся к 16 религиозным конфессиям, около 140 национальных культурных центров, состоящих из представителей более 130 наций и народностей, Международный научный исследовательский центр Имама Бухари, Центр исламской цивилизации Узбекистана, Международная исламская академия Узбекистана, международный научный исследовательский центр Имама Термизи, Исламский институты в Ташкенте, Бухаре (Мир Араб) и Самарканде, религиозные образовательные учреждения Управления мусульман Узбекистана, православные и протестантские семинарии.

Для понимания религиозной толерантности в Узбекистане надо отметить, что история Узбекистана действительно полна примеров интенсивного и продуктивного межконфессионального диалога, и взаимодействия, социокультурного взаимопроникновения, межэтнической толерантности. На территории современного Узбекистана на протяжении веков сосуществовали разные религиозные системы – зороастризм, буддизм, манихейство, маздакизм. Атмосфера толерантности проявлялась на земле Узбекистана еще в древности. Большинство специалистов считают родиной зороастризма Центральную Азию, точнее, Хорезм. Основу зороастризма составляет идея существования дуализма вещей. В нем есть Ахурамазда и Анхрамайну - два сына, выражающие две силы, служащие двум видам идей одного бога, ведущие свою деятельность в различных направлениях, ставящие перед собой две противоположные цели. Однако в зороастризме бог один, он - священен. Это положение оказало большое влияние в будущем на развитии монотеистической идеи. В этот же период в Центральной Азии буддизм занимал важное место.

В исламе уделяется большое внимание основам толерантности в отношении представителей других религий. Созданное именно в этот период собрание хадисов «аль-Жамиъ ас-сахих» (IX) Имама Бухари (810-870) было признано современниками самым лучшим среди традиционных суннитских сборников и в настоящее время остается одной из основной книг всех мусульман мира. Отсутствие в этой книге идей, которые могли бы стать основой для религиозного неприятия, показывает, что в истории нашей страны принципы толерантности всегда преобладали. Толерантность, существовавшая в то время, позволила творить и жить рядом представителям религиозной мысли, таким как Имам Бухари, Имам Термизи, и обладателям светских знаний и носителям идеи преобладания научных ценностей, таким как Фараби, Хорезми, Беруни, Ибн Сина и др..

Идея межрелигиозной толерантности подразумевает сотрудничество на пути благодеяний не только религиозных деятелей, но и всех членов общества в целом, а также считается важным условием мира и стабильности. С давних времен в крупных городах нашей страны осуществлению богослужения представителями различных наций уделялось особое внимание, создавались условия. Отсутствие в нашей истории конфликтов на религиозной основе свидетельствует о том, что наш народ обладает громадным опытом в вопросах межрелигиозной толерантности. 

Свободное функционирование в нашей Республике других неисламских конфессий, а также свободные богослужения во всех храмах различных религий, наряду с исламскими мечетями, также являются практическим доказательством религиозной толерантности. 

Актуальность обсуждения стремительно возрастает в историческом контексте развития идентичности в условиях глобализации и в целях предотвращения конфликтных толкований событий прошлого.

На основе изложенного и анализа проблемы межконфессиональных взаимоотношений можно сделать некоторые выводы.

Первый вывод: (в историческом плане). В прошлом, благодаря приоритету этических норм гуманизма, гостеприимства и широты души народа «другой» не воспринимался как «чужой»; вера, обычаи и обряды других, если и не воспринимались как свои, то заслуживали не меньшего уважения. Вершину толерантности достиг великий Беруни, основатель сравнительного религиоведения. Беруни с уважением говорит о заслугах в развитии человеческой мысли и культуры и древних греков, и хорезмийцев, и персов, и сирийцев, и арабов и др. народов[2].

Второй вывод: (в социальном плане). Основной парадигмой социальных отношений было то, что в центре мировоззрения стоял Человек. Для мировоззрения большинства «титанов» мысли Мусульманского ренессанса было характерно то, что в центре внимания стоит человек как таковой, человеческое общество как таковое, вне тенденциозных симпатий или антипатий к тому или иному народу или религии. 

Третий вывод: (в философском плане). Социальной базой толерантности выступала, если можно так выразиться - «титульная» конфессия, то есть то религия, которая занимала, если и не господствующее, то, по крайней мере, главенствующее положение в обществе. Ни прозелитизм, ни миссионерство не провоцировались мусульманскими правителями Узбекистана. 

Четвертый вывод: (в этическом плане). В крае сформировалась высокая ответственность тех социальных слоев, которые пользовались плодами толерантности, ответственность, которая вырабатывается благодаря осознанию своего долга, которая обязывает вести себя достойно, не переходить границы дозволенного, сохранять чувства благодарности[3].

Зиёдов Шовосил Юнусович,

Директор Международного научно-исследовательского центра Имама Бухари 

Кандидат исторических наук.

---

[1] Юсупов О. Узбекистан – толерантная страна. Т., 2015. С.18.

[2] Беруний Абу Райҳон. Қадимги халқлардан қолган ёдгорликлар. // Танланган асарлар. I. - Тошкент: Фан, 1968. Б.332.

[3] См.: Тураев Б.О., Артыков М.А. Истоки межконфессиональной толерантности в Узбекистане  С.15.